Почти все письменные источники, по которым можно судить о космологии и теологии шумеров, относятся к концу III тыс. до н.э., когда уже сложилась целостная религия Шумера, поэтому изучение более ранних религиозных взглядов весьма затруднительно. Формирование мифологических и религиозных представлений можно проследить по материалам изобразительного искусства, начиная с середины VI в. до н.э. Самые первые пиктографические тексты периода Урука и Джемдет-Наср, датируемые концом IV - началом III тыс. до н.э., включают в себя символические изображения таких богов, как Энлиль, Инанна и др. Список богов Фары, относящийся к XXVII - XXVI в. до н.э., уже перечисляет их имена в порядке значимости. Самые древние гимны и некоторые мифы также восходят к этому периоду. Сохранилось много текстов от времени правления в Лагаше Гудеа (XXII в. до н.э.). Однако основная часть преданий и религиозных текстов дошла до нас от начала II тыс. до н.э. Это было время, когда шумерский язык уже перестал быть разговорным, но сохранился как язык жрецов. Таким образом, до конца III тыс. до н.э. в Шумере существовало несколько верховных общешумерских божеств. Но наряду с ними в каждой области складывался свой пантеон, своя мифология и жреческая традиция.
Как таковые мифы о строении вселенной у шумеров отсутствуют. Есть лишь упоминания, что вначале было первичное бесконечное море. Каким-то образом в нем зародилась "вселенная" (шумерское слово ан-ки - небо-земля). Земля представлялась плоским диском под куполообразным небом. Между ними находилась некая субстанция "лель", в которой располагались звезды и другие небесные тела. Затем на земле возникли растения, животные и люди. ("Гильгамеш, Энкиду и нижний мир", "Миф о мотыге", "Лахар и Ашнан"). Управлял всем этим целый пантеон божеств, внешне похожих на человека, но гораздо более могущественных и сильных. Такие сверхчеловеческие бессмертные существа именовались дингир, что переводится как бог. Первозданный рай находился на острове Дильмун ("Энки и Нинхурсаг").
Пантеон богов был неоднороден. В нем выделялось семь главных богов-творцов, "вершащих судьбы". Есть все основания полагать, что вначале верховным божеством шумеров был Ан, бог неба. Центром его почитания был город Урук, символом этого бога - рогатая тиара.
Постепенно Ан утрачивал свою значимость и уже к середине III тыс. до н.э. его место занимает бог воздуха Энлиль (шум."владыка ветер"). Его имя встречается в самых ранних пиктографических текстах периода Джемдет-Наср конца IV тыс. до н.э. В списках богов из Фары (XXVI в. до н.э.) он еще стоит на втором месте, но уже в некоторых мифах того времени превосходит своего отца Ана. Ему были подвластны все как разрушительные, так и созидательные силы. Именно он стал инициатором решения богов наслать на людей всемирный потоп. Энлиль создал землю, подобно тому как Ан - небо, он также создал мотыгу, богов скотоводства Эмеша и Энтена, а вместе с Энки - богинь Лахар и Ашнан (скот и зерно) . Символ Энлиля такой же, как у Ана, - рогатая тиара, стоящая на священном алтаре. Главным общешумерским центром его почитания стал город Ниппур. Храм Энлиля в Ниппуре назывался Экур ("дом горы"). Женой верховного бога была богиня Нинлиль, родившая ему первенца бога Луны Нанну. Другими его детьми были бог войны Нинурта, бог-покровитель Лагаша Нингирсу, бог подземного мира Нергал и бог судьбы Намтар.
Третьим великим богом был Энки, ("владыка земли"), покровитель Эриду, хозяин Абзу - подземного мирового океана пресных вод, в глубине которых помещалась мудрость. Люди обязаны Энки своими знаниями, он покровительствовал ремеслам и наукам, кроме того, ему подчинялись и носители тайных знаний - чародеи, прорицатели. Энки наиболее благожелательно из всех великих богов относился к человечеству. Он единственный сообщил Зиусудре о решении богов наслать на землю потоп. Супругой Энки была Дамгальнуна (шум."великая супруга князя").
Особым уважением отличался культ богини-матери Нинхурсаг (шум."владычица лесистой горы"). Она считалась матерью всех живых существ. На первых порах богиня-мать звалась Ки - земля и была женой бога небес Ана. Как богиню-мать почитали также Дамгальнуну, Нинмах, Нинту, Аруру, Бау, Гатумдуг.
К основным богам относился также бог Луны Нанна, первые упоминания о котором относятся еще к архаическим текстам из Урука. Главное место его культа находилось в Уре, святилище Экишнугаль. Нанна был первенцем Энлиля и Нинлиль, родившимся в подземном мире, а затем поднявшимся на небо. Только в новолуние он спускался в царство мертвых. Сам бог Луны имел от своей супруги Нингаль сыновей - солнечного бога Уту и покровителя города Казаллу Нумушда, а также дочь Иннану. Знаком Нанны был или бык, рога которого образуют полумесяц, или сам полумесяц.
Бог солнца Уту (шум."светлый", "день"), сын Нанны, ежедневно странствует по небу, ночью он освещает нижний мир, а утром поднимается из-за гор. У шумеров Уту ассоциировался со справедливым судьей и хранителем истины. Культ бога Солнца процветал в Уруке и по традиции он считался основателем I династии Урука. Его храмы находились также в Сиппаре и Ларсе. Отличительными признаками Уту были лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке.
Инанна (шум."владычица небес"), богиня плодородия, плотской любви и войны. В шумерской астрологии ей соответствовала планета Венера. Первоначально была покровительницей Урука. Символом Инанны является кольцо с лентой или многолепестковая розетка, возможно изображавшая звезду. В списке богов из Фары упоминается на третьем месте после Ана и Энлиля. В мифологических текстах по Урукской версии она - дочь Ана, а по традиции Ура - дочь бога Луны Нанны. Чаще всего в легендах ее мужем является царь-пастух Думузи, но есть также упоминания о ее браке с богом-воином Забабой, покровителем Киша, а также при III династии Ура ей приписывался брак с верховным богом Аном. Иногда как ее сын, а иногда как возлюбленный выступает воинственный бог Шара, культ которого находился в Умме.
Помимо вышеперечисленных семи основных богов существовали еще боги, называемые ануннаками. По-видимому, под этим именем объединялись божества различных номовых пантеонов. При III династии Ура отцом ануннаков считался бог Ан. Число их по разным текстам колеблется от 7 до 600, но наиболее часто встречается 50. Ануннаки были посредниками между людьми и богами. Их именем скреплялись клятвы. Кроме всего прочего, у каждого человека было личное божество, что-то вроде ангела-хранителя. Никаких упоминаний о борьбе старого и нового поколений богов в шумерской мифологии пока не обнаружено.
Представления шумеров о загробном мире (шум. Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали, "страна без возврата") выглядят приблизительно так: умершие проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Границей подземного мира служит река, через которую переправляет умерших перевозчик Ур-Шанаби. Участь мёртвых под землёй тяжела, хлеб их горек, вода невкусна. Представления о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали, отсутствует. Сносной жизни удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд, а также многодетные и павшие в бою. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мёртвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна. Затем погребенные души пересекают реку, отделяющую их от людей с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби, а непогребенные возвращаются на землю и приносят несчастья.
О сотворении людей повествует миф "Энки и Нинмах", по которому боги вылепили человека из глины подземного мирового океана Абзу и определили его судьбу - он должен был трудиться на благо богов.
Ни одного раннего семитского культа нам не известно. Весь аккадский пантеон второй половины III тыс. до н.э. шумерского происхождения. Многие боги Аккада были тождественны шумерским. Так например, аккадский бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной, бог бури Адад - с Ишкуром. Почитание Энлиля осталось, он лишь получил семитский титул Бел -"владыка". С возвышением Вавилона ведущую роль начинает играть местный бог Мардук, но даже его имя имеет шумерское происхождение.
Главные аккадские мифологические источники относятся к концу II - началу I тыс. до н.э. Из более ранних произведений, в отличие от шумерских, ни одно не дошло до нас в полном виде. Космогоническое учение представлено в большой эпической поэме "Энума элиш" ("Когда вверху.."), которая датируется началом Х в. до н.э. В ней главная роль в сотворении мира отводится Мардуку и вводится представление о последовательных поколениях богов. Очевидно, эта концепция была создана для того, чтобы оправдать возвышение Мардука над остальными богами. При этом аккадский Эйя, соответствующий шумерскому Энки, делается его отцом и советником. Интересно, что в ашшурской версии поэмы "Энума элиш" Мардука заменяет главный бог ассирийского пантеона Ашшур.
Религия древних шумеров
Наряду с Египтом, родиной еще одной древнейшей цивилизации стало нижнее течение двух больших рек – Тигра и Евфрата. Эту область назвали Междуречье (по-гречески Месопотамия), или Двуречье. Условия исторического развития народов Месопотамии были во многом сходны с египетскими. Соответственно и формы религии в обеих странах имели очень много общего, хотя, конечно, были у них и существенные различия.
Источниками изучения религий древнего Двуречья служат многочисленные тексты, главным образом на глиняных табличках, обнаруженных при раскопках древних вавилонских и ассирийских поселений и дворцов.
Львы в саду. 645-660 гг. до н. э., правление Ашшурбанипала
Среди письменных памятников выделяется знаменитая библиотека ассирийского царя Ашшурбанипала, состоящая из нескольких десятков тысяч глиняных табличек. По приказу Ашшурбанипала по всей Месопотамии писцы снимали копии с книг для царского книгохранилища и размещали их в определенном порядке. Важнейшими источниками также служат храмовые надписи, удостоверяющие построение царями храмов, цилиндры, служившие печатями, рельефные изображения, дворцовые надписи и исторические записи царских архивов. К ним примыкают документы, касающиеся правовых отношений и частной жизни.
Подробные описания Месопотамии, в том числе обычаев и религиозных представлений ее жителей, содержатся в произведениях древнегреческих авторов Геродота, Страбона, Ксенофонта, а также в трудах римского историка Иосифа Флавия. Ценным источником по истории Ассирии и Вавилонии, крупнейших держав Междуречья, является и Библия.
Истоки месопотамской религии и культуры восходят к IV тыс. до н. э., когда стали возникать города. Сначала они появились в Шумере – южной части Междуречья. Там же зародилась и первая в истории человечества письменность. Шумерское древнейшее письмо было пиктографическим, когда отдельные предметы изображались в виде рисунков. Позже рисуночное письмо заменила клинопись. Клинообразные знаки выцарапывались на влажной глине острым предметом. Всего в шумерской письменности насчитывалось более 600 знаков, представлявших собой разные сочетания клинышков. А поскольку почти каждый знак имел довольно много значений, клинопись досконально знали лишь немногие писцы.
Дешифровка шумерской письменности была осуществлена в первой половине XX в. стараниями ученых Ф. Тюро-Данжена, А. Пебеля, А. Даймеля, А. Фалькенштейна. Что касается пиктографической письменности, то она еще так до конца и не расшифрована.
Древнейшие памятники цивилизации Двуречья, созданной шумерами и основанной на оросительном земледелии, относятся к IV тыс. до н. э. Именно в южной части Месопотамии возникли первые города-государства: Ур, Лагаги, Урук, Кит и другие. Религиозные верования шумеров относятся к самым ранним из известных в Междуречье, однако мы не можем с уверенностью утверждать, что каждая отдельная присущая им черта является чисто шумерской, поскольку население этой области по своему расовому составу всегда было смешанным. По сути дела, кроме языка, трудно найти что-нибудь еще, имеющее отчетливо выраженный шумерский характер.
Ашшурбанипал охотится на льва
Древние шумерские общины – самостоятельные мелкие поселки, окруженные земледельческими районами, – сначала представляли собой первичные территориальные объединения, имевшие каждое свой общинный культ. У каждой общины был свой местный бог-покровитель: он считался повелителем данной местности и имел своего служителя в лице главы общины – патеси (исак). Этот патеси был одновременно и вождем, и жрецом.
Общинные культы шумеров в древнейшую эпоху – до начала III тыс. до н. э. – были, по-видимому, совершенно самостоятельны, отражая самостоятельность самих общин. Но общины эти, вероятно, в более раннее время сами сложились из мелких родовых или территориальных групп. Позднее путем слияния и комбинирования местных представлений о богах-покровителях произошло формирование общешумерских божеств. Среди них выделяется великая троица: Any – владыка неба, Эа – повелитель воды и Энлиль – хозяин земли и ветра, бог-дуновение. В эпоху политического объединения эти три бога почитались как великие общенародные божества. За ними закрепились эпитеты: Ану – непостижим и далек, Энлиль – могуч и царствен, Эа – мудр и свят.
Между великими и местными божествами шумерские жрецы стали устанавливать династические связи. Например, бог-покровитель Лагаша Нингирсу был провозглашен сыном Энлиля. Так постепенно происходило формирование пантеона, хотя говорить о религии шумеров как о системе трудно. Как и раньше, боги-покровители каждой общины сохраняли большое значение. Почитались также многочисленные добрые и злые божества, связанные с урожаем, скотом, домом, болезнями и напастями.
Хозяин земли, бог Энлиль
Интересно, что изображения богов уже в самую раннюю эпоху по большей части антропоморфны. В отличие от Египта, Месопотамия почти не знала зооморфных богов. Исключением является тот же Эа, первоначально, видимо, покровитель рыбаков, изображавшийся как человек-рыба. Почти не знала Месопотамия и культа животных – опять-таки не в пример Египту. Вообще, следы тотемизма здесь мало заметны. Были, правда, священные животные – быки, змеи. Кстати, священные быки часто изображались с человеческими головами, тогда как в Египте, напротив, боги зачастую изображались в виде человека, но с головой животного.
Образец шумерской письменности
Как и в других древневосточных государствах, в Двуречье сами обожествленные носители власти становились предметом религиозного поклонения. Шумерские патеси были одновременно жрецами богов. Цари объединенного Двуречья, начиная с Саргона Древнего, претендовали на особую близость к небесным богам: они считались любимцами, ставленниками богов, правили от их имени. На барельефах цари обычно изображались лицом к лицу с богами либо носили божественные атрибуты.
Ану, бог неба
Бог воды Эа
Культовые постройки Междуречья отличались от египетских. Храмы воздвигались только главнейшим богам, в основном богам-покровителям данной общины. Наружные стены храма и платформы украшались равномерно отстоящими друг от друга выступами. Само же святилище шумеров состояло из трех частей: центральной в виде длинного двора, в глубине которого размещалось изображение божества, и симметричных боковых приделов но обеим сторонам двора. На одном его конце был расположен алтарь, на другом – стол для жертвоприношений. Подобную же планировку имели и святилища этого времени в Северном Междуречье.
Религия шумеров весьма сложна, ибо включает в себя развитую мифологию. Для совершения наиболее важных религиозных обрядов в Шумере строятся ступенчатые храмы – зиккураты (от вавилонского слова sigguratu – вершина, в том числе вершина горы). Шумеры считали, что храм нисходит с неба. Зиккураты строились на небольшой платформе, но через 50 или 100 лет разрушались, увеличивая основание для нового зиккурата. Чем больше проходило времени, тем выше становилась платформа, укрепляющаяся за счёт разрушения прежних зиккуратов. Каждый новый зиккурат был выше предыдущего и символизировал духовное возвышение народа. Прежде чем закладывать зиккурат, на месте его основания вбивался кол, символизирующий то, что это земное место оплодотворено богом. Внешне зиккурат выглядел, как ступенчатая пирамида, на верхней террасе которого находилось помещение для совершения культа. Иногда зиккурат был округлой формы, а чтобы подняться на его вершину, нужно было пройти по спиралевидной лестнице, как бы обвивающей само сооружение.
Религиозные обряды были весьма сложны. В них подчас имели место и жертвоприношения. На жертвенном алтаре шумеры могли убить даже почитаемого ими быка, хотя жрец, выполнявший роль бога и убивавший животное, после совершения ритуала говорил: «Боги совершили это, а не я». Божественная воля трактовалась звездочётами, которые на основе религиозных мотивов достигли впечатляющих успехов в астрономии и математике. Звездочёты считали, что самым несчастным днём является суббота – поэтому в этот день следует воздержаться от работы и много молиться. Также несчастным было число 13, поэтому год в Шумере был поделён на 12 частей, хотя 365 дней было бы удобнее поделить на 13.
В общем, молитвы для шумеров играли очень важную роль, охватывая не только время, проведённое в храме, но и повседневную жизнь. Существовали предписания (своеобразные инструкции) к молитве. В одной из них предписывалось: «Установить перед ликом Иштар курильницу с благовонным кипарисом, излить жертвенное пиво и трижды совершить поднятие рук». В одном из эпических текстов говорится: «Без Энлиля, Могучего Утёса, не выстроен город, не заложен посёлок, не выстроен хлев, не заложен загон, вождь не возвышен, жрец не рождён, не избран оракулом служитель храма, нет в отрядах начальника войска. Потоки воды не отводят каналы, мол хвостом не врезается в море, море насыпи не рождает…». Даже если человек отправлялся в поход или с торговым караваном, он ставил свою статую около храма, чтобы она, как бы замещая своего хозяина, вместо него и за него молилась. Такую статую хоронили вместе с умершим хозяином. Приведём пример молитвы, которую произносили древние шумеры.
Хорошо молиться тебе, как легко ты слышишь!
Видеть тебя благо, воля твоя – светоч!
Помилуй меня, Иштар, надели долей!
Ласково взгляни, прими молитвы!
Выбери путь, укажи дорогу!
Лики твои я познал – озари благодатью!
Ярмо твоё я влачил – заслужил ли отдых?
Велений твоих жду – будь милосердна!
Блеск твой охранял – обласкай и помилуй!
Сиянья искал – жду для себя просветления!
Всесилью молюсь твоему – да пребуду я в мире!
Да будет со мною Шеду благой, что стоит пред тобою!
Милость Ламассу, что за тобою, да будет со мною!
Да прибавится мне богатства, что хранишь ты справа,
Добро, что держишь ты слева, да получу от тебя я!
Прикажи лишь, и меня услышат!
И что сказал я, так как сказал я, пусть и свершится!
И здоровье плоти, и веселье сердца веди меня ежедневно!
Продли дни мои, прибавь мне жизни!
Да буду жив я, да буду здрав я, твою божественность да восславлю!
Да достигну я моих желаний!
Тебе да воздадутся небеса, с тобой да возликует Бездна!
Благословенна будь богами вселенной!
Великие боги сердце твоё успокоят!
Ряд ритуалов сопровождался омовением или окроплением, что связано с представлениями о чистом и нечистом. Понятия греха у шумеров не было, грех мыслился как нечистота.
Тем не менее со временем у шумеров стало развиваться идолопоклонничество , то есть подмена духовного образа бога предметом, который становится не просто вещью, символизирующей божество, а самим объектом поклонения – воплощением бога. В результате ряд обрядов привели к материалистическому миропониманию. Например, обряд оживления предполагал изготовление или реставрацию статуи бога. При помощи определённых манипуляций статуя наделялась особыми силами, ей отверзали уши, нос, очи, что обеспечивало непосредственное, физическое присутствие божества в храме.
Многие бытовые действия также синтезировались с религиозными представлениями. Например, маслобойня являлась символом сотворения мира, при котором сливки и жидкость сбивались в твердь – кусок масла.
Из поколения в поколение чувственность религиозных представлений шумеров привела к вырождению духовной составляющей религии, спровоцировавшей впоследствии такие низменные явления шумерской культуры, как храмовую проституцию, или обычай, по которому некоторые женщины хотя бы раз в жизни шли в храм какой-либо богини и там отдавались любому мужчине. Таким образом они хотели выразить своё служение богине Иштар, хотя в действительности они подчиняли себя родовым, животным стихиям. Неудивительно, что в момент своего падения Вавилон стал символом разврата и всякой нечистоты.
Шумеры верили во многих богов, что частично объясняется тем, что в Междуречье существовало множество культур, объединённых Шумерским государством. Существуют упоминания о том, что вначале было первичное бесконечное море, в котором зародилась вселенная. Слово вселенная шумеры обозначали при помощи двух слов ан и ки – ан-ки (небо-земля ). Ан – это мужское начало, а ки – женское. Слово Ан в Шумере также обозначало бога. Ему соответствовала его супруга – богиня Анату , от имени которой произошли другие имена богинь, такие как Анта, Анат, Аната, Анахита. То, что имя богини происходит не от слова ки , а от слова ан , кое одновременно есть имя бога мужского пола, указывает на распространённость патриархата. Тем не менее супруг и супруга обладали общей природой и выражали единую идею. Соответственно, в тех городах, где главной богиней была женщина, верховным вождём был мужчина. Если в городе почитался верховным божеством бог мужского рода, то жреческую иерархию возглавляла женщина.
Шумеры имели представления о мэ – некой таинственной силе, образующей сущность каждой вещи. Многие исследователи считают, что мэ – это совокупность божественных правил мироздания. Хранителем мэ считался бог Энки – владыка земных и подземных вод. Энки отличается добрым отношением к людям; именно Энки создал для людей зерно и скот, дал людям мотыгу, плуг и формы для изготовления кирпичей. В принципе Энки не был идеальным. Легенда говорит, что он не отличался опрятностью, а, сотворив людей, напился вина и начал бессмысленно творить бесполых уродливых существ.
Надо отметить, что доброе отношение богов к людям было для шумеров скорее исключением, а в целом люди не верили в то, что боги могут быть к ним милосердны. Более того, с высшими богами человек мог общаться только через своего бога-покровителя, дарующего удачу, и богини-покровительницы, определяющую судьбу. Однако и эти низшие боги далеко не всегда благоволили к людям, а главное – они сами подчинялись высшим богам. В целом шумерской религии была присуща трагичность, неверие в конечное человеческое счастье и упадничество, что особенно проявилось в аккадской религии. Религиозный пессимизм привёл к тому, что люди начали всецело уповать на жрецов, которые, по их поверьям, могли защитить простых верующих от гнева богов. Вскоре у шумеров стали распространяться суеверия, магические ритуалы, суть которых мало кто понимал. Жрецы же становятся замкнутой корпорацией со значительными властными функциями.
Цари в Шумере носили титул лугаль , что дословно обозначает большой человек . Словом лу изначально обозначали мужчину, ведущего своё хозяйство, потом человека и людей вообще. Лугаль же есть самый могущественный человек в общине. Он был наделён вещами, которые символизировали его связь с богами и его могущественность. Так, скипетр понимается как источник пастырской власти; штандарт означает власть над общиной; стела – власть над покорёнными народами и некий гарант сохранения посмертной памяти о царе; особое одеяние означает защищённость лугаля от злых демонических сил; закладной колышек правителя указывает на его стремление к созидательной деятельности. Также для лугаля свойственно особое место – трон . Некоторое время лугаль занимал именно трон , однако постепенно вместо трона, как одного из символов царской власти, появляется престол , что указывает на то, что царь стал наделяться божественными силами. Здесь важно понимать то, что трон помещается в зале по решению людей, которые могут его вынести и в другое место, а престол есть центральная часть зиккурата, которую занимает божество. Цари отличались также тем, что инициировали строительство храмов, как правило, собственноручно принося на место строительства первую корзину с глиной. Считалось, что этим поступком царь уподоблял себя богам. Однако стремление уподобиться богам приводило к централизации власти, тем более, что при данных обстоятельствах ослаблялась роль иных жрецов, в первую очередь эну – жрецов, которые при выполнении религиозных обрядов исполняли роль богов. Отход лиц, наделённых властными полномочиями от религиозных дел, привёл к нравственному регрессу общества, что заставило царей ввести законодательство, которое частично решало вопросы морали. Начальная история Шумерского государства схожа с египетской. В XXI или XXII веке до н.э. в городе Ура был создан первый сборник законов. С 2300 года до н.э. шумерские города были объединены царём Саргоном. Он вооружил свою армию дальнобойными луками, что стало для шумеров новшеством. Этот царь не принял ни одного уже утвердившегося титула, не выбрал ни один из шумерских городов в качестве столицы. Он стал называть себя царём Шумера и Аккада и построил столицу – город Аккаде. Единое Шумеро-Аккадское царство просуществовало примерно одно столетие. В 2200 г. до н.э. оно распалось под ударами кочевников гутиев, которые правили 125 лет и быстро ассимилировались. После частичного восстановления Шумеро-Аккадского царства были предприняты попытки его усиления. Для этого правители составили летопись истории Шумерского государства – «Царские списки». Согласно им, в Южном Междуречье правило 8 династий «допотопных царей», сменивших 5 столиц. Их правление продолжалось 241200 лет. «Царские списки» стремились выразить идею того, что Шумерское государство изначально было единым и что состояние обособленности номов неестественно.
В 2000 г. до н.э. на шумеров напали аморейские кочевые племена, и государство окончательно распалось. На руинах Шумеро-Аккадского царства возникли два небольших государства – Исин и Ларса, а вскоре возникает Вавилонское царство.
В Вавилонском царстве, во многом на основе шумерских законов, вырабатывается крупный сборник законов – законы царя Хаммурапи (1792-1750 гг. до н.э.). Несмотря на то, что меру наказания в законах Хаммурапи определяло государство, а не частное лицо, всё же этот законодательный сборник с трудом можно назвать правовым, ибо сама власть Хаммурапи не была свободной от родовых предубеждений. Сборник законов Хаммурапи состоит из 282 статей, но полностью сохранились 247. Остальные оказались стёртыми, хотя некоторые из стёртых статей удалось восстановить по документам ассирийского царя Ашурбанипала.
Шумеры - первая цивилизация на земле.
Шумеры - древний народ, некогда населявший территорию долины рек Тигра и Евфрата на юге современного государства Ирак (Южная Месопотамия или Южное Двуречье). На юге граница их обитания доходила до берегов Персидского залива, на севере - до широты современного Багдада.
На протяжении целого тысячелетия шумеры были главными действующими лицами на древнем Ближнем Востоке.
Шумерская астрономия и математика были точнейшими на всем Ближнем Востоке. Мы до сих пор делим год на четыре сезона, двенадцать месяцев и двенадцать знаков зодиака, измеряем углы, минуты и секунды в шестидесятках - так, как это впервые стали делать шумеры.
Идя на прием к врачу, мы все... получаем рецепты лекарств или совет психотерапевта, совершенно не задумываясь о том, что и траволечение, и психотерапия впервые развились и достигли высокого уровня именно у шумеров. Получая повестку в суд и рассчитывая на справедливость судей, мы также ничего не знаем об основателях судопроизводства - шумерах, первые законодательные акты которых способствовали развитию правовых отношений во всех частях Древнего мира. Наконец, задумываясь о превратностях судьбы, сетуя на то, что при рождении нас обделили, мы повторяем те же самые слова, которые впервые занесли на глину философствующие шумерские писцы, - но вряд ли даже догадывается об этом.
Шумеры - "черноголовые". Этот народ, появившийся на юге Месопотамии в середине III-го тысячелетия до нашей эры неизвестно откуда, сейчас называют "прародителем современной цивилизации" , а ведь до середины 19-го века никто о нём даже не подозревал. Время стерло Шумер из анналов истории и, если бы не лингвисты, возможно мы бы никогда не узнали о Шумере.
Но начну я, наверное, с 1778-м года, когда датчанин Карстен Нибур, возглавлявший экспедицию в Месопотамию 1761-м года, опубликовал копии клинописной царской надписи из Персеполя. Он первый предположил, что 3 колонки в надписи - это три разных вида клинописи, содержащих один и тот же текст.
В 1798-м году ещё один датчанин, Фридрих Христиан Мюнтер высказал гипотезу что письмена 1-го класса - это алфавитная староперсидская письменность (42 знака), 2-го класса - слоговое письмо, 3-го - идеографические знаки. Но первым удалось прочесть текст не датчанину а немцу, преподавателю латыни в Геттингене, Гротенфенду. Внимание его привлекла группа из семи клинописных знаков. Гротенфенд предположил что это слово Царь, а остальные знаки были подобраны исходя из исторических и лингвистических аналогий. В конце концов Гротенфенд сделал следующий перевод:
Ксеркс, царь великий, царь царей
Дария, царя, сын, Ахеменид
Однако только через 30 лет француз Эжен Бюрнуф и норвежец Кристианн Лассен нашли правильные эквиваленты для почти всех клинописных знаков 1-й группы. В 1835-м году была найдена вторая многоязычная надпись на скале в Бехистуне и в 1855-м году Эдвину Норрису удалось дешифровать 2-й тип письменности, состоявший из сотни слоговых знаков. Надпись оказалась на эламском языке (кочевые племена называемые в Библии амореями или аморитянами).
С 3-м типом оказалось ещё сложнее. Это был совершенно забытый язык. Один знак там мог обозначать и слог и целое слово. Согласные выступали только в составе слога, тогда как гласные могли фигурировать и как отдельные знаки. Например звук "р" мог быть передан шестью различными знаками, в зависимости от контекста. 17 января 1869-го года лингвист Жюль Опперт заявил, что язык 3-й группы является.... шумерским... А значит должен существовать и шумерский народ... Но была ещё и теория, что это лишь искусственный - "сакральный язык" жрецов Вавилона. В 1871м году Арчибальд Сайс пуликует первый шумерский текст, царскую надпись Шульги. Но только в 1889-м году определение шумерский принимается повсеместно.
РЕЗЮМЕ: То, что мы сейчас называем шумерским языком - фактически искусственная конструкция, построенная на аналогиях с надписями народов, перенявших шумерскую клинопись - эламскими, аккадскими и староперсидскими текстами. А теперь вспомните как древние греки коверкали иностранные имена и оцените возможную достоверность звучания "восстановленного шумерского". Странно, но у шумерского языка нет ни предков, ни потомков. Иногда шумерский называют "латынью древнего Вавилона" - но надо отдавать себе отчёт, что шумерский не стал прародителем мощной языковой группы, от него остались только корни нескольких десятков слов.
Появление Шумеров.
Надо сказать, что южная Месопотамия не самое лучшее место в мире. Полное отсутствие леса и полезных ископаемых. Заболоченность, частые наводнения сопровождаемые изменением русла Евфрата из-за низких берегов и, как следствие, полное отсутствие дорог. Единственное чего там было в достатке это тростника, глины и воды. Однако, в сочетании с плодородной почвой, удобренной наводнениями, этого оказалось достаточно чтобы в самом конце III-го тысячелетия до нашей эры там расцвели первые города-государства древнего Шумера.
Мы не знаем откуда пришли Шумеры, но когда они появились в Месопотамии там уже жили люди. Племена, населявшие в глубочайшей древности Месопотамию, жили на островах, возвышавшихся среди болот. Свои поселения они строили на искусственных земляных насыпях. Осушая окружающие болота, они создали древнейшую систему искусственного орошения. Как указывают находки в Кише, они пользовались микролитическими орудиями.
Оттиск шумерийской цилиндрической печати с изображением плуга. Наиболее раннее поселение, открытое в Южной Месопотамии, находилось около Эль-Обеида (близ Ура), на речном острове, который возвышался над болотистой равниной. Население, жившее здесь, занималось охотой и рыболовством, но уже переходило к более прогрессивным видам хозяйства: к скотоводству и земледелию
Культура Эль-Обеида существовала очень долго. Своими корнями она уходит в древние местные культуры Верхней Месопотамии. Однако уже появляются и первые элементы шумерийской культуры.
По черепам из погребений определили, что шумеры не были однорасовым этносом: встречаются и брахицефалы ("круглоголовые") и долихоцефалы ("длинноголовые"). Впрочем это могло стать и результатом смешения с местным населением. Так что мы даже не можем с полной уверенностью отнести их к определённой этнической группе. В настоящее время с некоторой уверенностью можно утверждать лишь то, что семиты Аккада и шумерийцы Южной Месопотамии резко отличались друг от друга как по своему внешнему облику, так и по языку.
В древнейших общинах южной части Месопотамии в третьем тысячелетии до н. э. почти все производившиеся здесь продукты потреблялись на месте и царило натуральное хозяйство. Широко использовалась глина и тростник. В древнейшие времена из глины лепили сосуды - сначала от руки, а впоследствии на специальном гончарном круге. Наконец, из глины делали в большом количестве важнейший строительный материал - кирпич, который приготовлялся с примесью камыша и соломы. Этот кирпич иногда просушивался на солнце, а иногда обжигался в специальной печи. К началу третьего тысячелетия до н. э., относятся древнейшие здания, построенные из своеобразных крупных кирпичей, одна сторона которых образует плоскую поверхность, а другая - выпуклую. Крупный переворот в технике произвело открытие металлов. Одним из первых металлов, известных народам южной части Месопотамии, была медь, название которой встречается как в шумерийском, так и в аккадском языках. Несколько позднее появилась бронза, которая делалась из сплава меди со свинцом, а впоследствии - с оловом. Последние археологические открытия указывают на то, что уже и середине третьего тысячелетия до н. э. в Месопотамии было известно железо, очевидно, метеоритное.
Следующий период шумерийской архаики носит название периода Урука по месту наиболее важных раскопок. Для этой эпохи характерен новый вид керамики. Глиняные сосуды, снабжённые высокими ручками и длинным носиком, возможно, воспроизводят древний металлический прототип. Сосуды сделаны на гончарном круге; однако по своей орнаментации они гораздо скромнее, чем раскрашенная керамика времени Эль-Обеида. Однако, хозяйственная жизнь и культура получают в эту эпоху своё дальнейшее развитие. Появляется необходимость в составлении документов. В связи с этим возникает ещё примитивная картинная (пиктографическая) письменность, следы которой сохранились на цилиндрических печатях того времени. Надписи насчитывают в общей сложности до 1500 картинных знаков, из которых постепенно выросла древнешумерийская письменность.
После шумеров осталось огромное количество глиняных клинописных табличек. Возможно это была первая бюрократия в мире. Самые ранние надписи относятся к 2900 году до Р.Х. и содержат хозяйственные записи. Исследователи жалуются, что Шумеры оставили после себя огромное количество "хозяйственных" записей и "списков богов" но так и не удосужились записать "философскую основу" своей системы верований. Поэтому наши знания лишь интерпретация "клинописных" источников, в большинстве своём переведённых и переписанных жрецами более поздних культур, например Эпоса о Гильгамеше или поэмы "Энума элиш" датируемых началом II-го тысячелетия до нашей эры. Так что, возможно, мы читаем своеобразный дайджест, подобный адаптивному варианту библии для современных детей. Особенно учитывая, что большинство текстов скомпилированы из нескольких отдельных источников (из-за плохой сохранности).
Имущественное расслоение, происходившее внутри сельских общин, приводило к постепенному распаду общинного строя. Рост производительных сил, развитие торговли и рабства, наконец, грабительские войны способствовали выделению из всей массы общинников небольшой группы рабовладельческой аристократии. Аристократы, владевшие рабами и отчасти землёй, называются “большими людьми” (лугаль), которым противостоят “маленькие люди”, т. е. свободные малоимущие члены сельских общин.
Древнейшие указания на существование рабовладельческих государств на территории Месопотамии относятся к началу третьего тысячелетия до н. э. Судя по документам этой эпохи, это были очень маленькие государства, вернее, первичные государственные образования, во главе которых стояли цари. В княжествах, потерявших свою независимость, правили высшие представители рабовладельческой аристократии, носившие древний полужреческий титул “цатэси” (эпси). Экономической основой этих древнейших рабовладельческих государств был централизованный в руках государства земельный фонд страны. Общинные земли, обрабатывавшиеся свободными крестьянами, считались собственностью государства, и население их было обязано нести в пользу последнего всякого рода повинности.
Разобщённость городов-государств создало проблему с точной датировка событий в Древнем Шумере. Дело в том, что каждый город-государство имел свои летописи. А дошедшие до нас списки царей, в основном, написаны не ранее аккадского периода и представляют собой смесь обрывков различных "храмовых списков" что привело к путанице и ошибкам. Но в общем всё выглядит так:
2900 - 2316 г. до Р.Х. - период расцвета шумерских городов-государств
2316 - 2200 г. до Р.Х - объединение шумера под властью аккадской династии (семитских племен северной части Южного Междуречья перенявших шумерскую культуру)
2200 - 2112 г. до Р.Х - Междуцарствие. Период раздробленности и нашествий кочевников -кутиев
2112 - 2003 г. до Р.Х - Шумерский Ренессанс, период расцвета культуры
2003 г. до Р.Х - падение Шумера и Аккада под натиском амореев (эламитов). Анархия
1792 - возвышение Вавилона при Хаммурапи (Старовавилонское царство)
После своего падения шумеры оставило то, что подхватило множество других народов, пришедших на эту землю - Религию.
Религия Древнего Шумера.
Давайте коснёмся Религии Шумеров. Похоже в Шумере истоки религии имели чисто материалистические, а не "этические", корни. Культ Богов имел целью не "очищение и святость" а призван был обеспечить хороший урожай, военные успехи и т.д.... Самые древние из Шумерских Богов, упомянутые в древнейших табличках "со списками богов" (середина III -го тысячелетия до н.э.), олицетворяли силы природы - небо, море, солнце, луну, ветер и т.д., затем появились боги - покровители городов, земледельцев, пастухов и т.п. Шумеры утверждали, что всё в мире принадлежит богам - храмы были не местом пребывания богов, обязанных заботится о людях, - а житницей богов - амбарами.
Главными божествами Шумерского Пантеона были АН (небо - мужское начало) и КИ (земля - женское начало). Оба этих начала возникли из первозданного океана, который породил гору, из прочно связанных неба и земли.
На горе небес и земли Ан зачал [богов] Ануннаков. От этого союза родился и бог воздуха - Энлиль, разделивший небо и землю.
Существует гипотеза, что в начале поддержание порядка в миря являлись функциями Энки, бога мудрости и моря. Но затем, по мере возвышения города-государства Ниппура, богом которого считался Энлиль, именно он занял руководящее место среди богов.
К сожалению до нас не дошёл ни один шумерский миф о сотворении мира. Ход событий представленный в аккадском мифе "Энума Элиш", по мнению исследователей не соответствует концепции Шумеров, несмотря на то, что большинство богов и сюжетов в нём заимствовано из шумерских верований. Тяжело поначалу жилось богам, всё приходилось делать самим, некому было им служить. Тогда они и создали людей, для услужения себе. Казалось бы, Ан, подобно другим богам-творцам должен был иметь ведущую роль в шумерской мифологии. И, действительно, его почитали, правда скорее всего символически. Его храм в Уре назывался E.ANNA - "Дом AN". Первое царство называли "Царство Ану". Однако по представлениям Шумеров, Ан практически не вмешивается в дела людей и поэтому основная роль в "повседневной жизни" перешла к другим богам, во главе с Энлилем. Однако и Энлиль был не всесилен, ведь верховная власть принадлежала совету из пятидесяти главных богов, среди которых особо выделялись семь главных богов "вершащие судьбу".
Считается что структура совета богов повторяла "земную иерархию" - где правители, энси, правили совместно с "советом старейшин", в котором выделялась группа наиболее достойных..
Одной из основ шумерской мифологии, точный смысл которой не установлен, являются "МЕ" игравшие в религиозно-этической системе Шумеров огромную роль. В одном из мифов названо более ста "МЕ", из которых удалось прочесть и расшифровать меньше половины. Здесь такие понятия как правосудия, доброта, мир, победа, ложь, страх, ремесла и т.д. , всё так или иначе связанное с общественной жизнью Некоторые исследователи считают что "ме" - это прототипы всего живого, излучаемые богами и храмами, "Божественные правила".
Вообще в Шумере Боги были как Люди. В их взаимоотношениях встречаются сватовство и войны, изнасилование и любовь, обман и гнев. Существует даже миф о человеке, овладевшем во сне богиней Инанной. Примечательно, но весь миф проникнут симпатией к человеку.
Интересно, что шумерский рай не предназначен для людей - это обитель богов, где неизвестны печали, старости, болезни и смерть и единственная проблема, волнующая богов - это проблема пресной воды. Кстати в Древнем Египте концепции рая не было вообще. Шумерский ад - Кур - мрачный тёмный подземный мир, где на пути куда стояло три служителя - "человек двери", "человек подземной реки", "перевозчик". Напоминает древнегреческий Аид и Шеол древних евреев. Это пустое пространство, отделяющее землю от первозданного океана наполнено тенями умерших, блуждающих без надежды на возврат и демонами.
Вообще взгляды Шумеров, нашли отражение во многих более поздних религиях, но сейчас нам гораздо более интересен их вклад в техническую сторону развития современной цивилизации.
История начинается в Шумере.
Один из крупнейших экспертов по Шумеру, профессор Сэмюел Ноа Крамер, в своей книге "История начинается в Шумере" перечислил 39 предметов, в которых шумеры были первооткрывателями. Помимо первой системы письменности, о чем мы уже говорили, он включил в этот список колесо, первые школы, первый двухпалатный парламент, первых историков, первый "альманах земледельца"; в Шумере впервые возникли космогония и космология, появился первый сборник пословиц и афоризмов, впервые велись литературные дебаты; впервые был создан образ "Ноя"; здесь появился первый книжный каталог, получили хождение первые деньги (серебряные шекели в виде "слитков на вес"), впервые стали вводиться налоги, были приняты первые законы и проведены социальные реформы, появилась медицина, и впервые делались попытки добиться мира и гармонии в обществе.
В области медицины у шумеров с самого начала были очень высокие стандарты. В найденной Лайярдом в Ниневии библиотеке Ашшурбанипала был четкий порядок, в ней был большой медицинский отдел, в котором насчитывались тысячи глиняных табличек. Все медицинские термины основывались на словах, заимствованных из шумерского языка. Медицинские процедуры описывались в специальных справочниках, где содержались сведения о гигиенических правилах, об операциях, например об удалении катаракты, о применении спирта для дезинфекции при хирургических операциях. Шумерская медицина отличалась научным подходом к постановке диагноза и предписанию курса лечения, как терапевтического, так и хирургического.
Шумеры были превосходными путешественниками и исследователями - им приписывается также изобретение первых в мире судов. В одном аккадском словаре шумерских слов содержалось не менее 105 обозначений различных типов судов - по их размерам, назначению и по виду грузов. В одной надписи, раскопанной в Лагаше, говорится о возможностях ремонта судов и перечисляются виды материалов, которые местный правитель Гудея привозил для строительства храма своего бога Нинурта приблизительно в 2200 году до РХ. Широта ассортимента этих товаров поразительна - начиная от золота, серебра, меди - и до диорита, сердолика и кедра. В некоторых случаях эти материалы перевозились более чем за тысячи миль.
Первая печь для обжига кирпича также была построена в Шумере. Применение такой большой печи позволяло обжигать изделия из глины, что придавало им особую прочность за счет внутреннего напряжения, без отравления воздуха пьлью и золой. Такая же технология применялась для выплавки металлов из руды, например меди - для этого руда нагревалась до температуры свыше 1500 градусов по Фаренгейту в закрытой печи с малой подачей кислорода. Этот процесс, именуемый плавкой, стал необходим уже на ранних этапах, как только был исчерпан запас натуральной самородной меди. Исследователи древней металлургии были крайне удивлены тем, как быстро шумеры выучились методам обогащения руды, плавки металла и литья. Эти передовые технологии были освоены ими всего лишь несколько столетий спустя после возникновения шумерской цивилизации.
Еще более поразительным было то, что шумеры овладели способами получения сплавов - процессом, при помощи которого различные металлы химически соединяются при нагреве в печи. Шумеры научились производить бронзу - твердый, но хорошо поддающийся обработке металл, который изменил весь ход истории человечества. Умение сплавлять медь с оловом было величайшим достижением по трем причинам. Во-первых, было необходимо подобрать очень точное соотношение меди и олова (анализ шумерской бронзы показал оптимальное соотношение - 85% меди на 15% олова). Во-вторых, в Месопотамии совсем не было олова.(В отличии, например, от Тиауанако) В-третьих, олово вообще не встречается в природе в натуральном виде. Для его извлечения,из руды - оловянного камня - необходим довольно сложный процесс. Это не такое дело, которое можно открыть случайно. У шумеров было около тридцати слов для обозначения различных видов меди разного качества, для обозначения же олова они пользовались словом AN.NA, что означает буквально "Небесный камень" - что многие рассматривают как свидетельствует о том, что шумерская технология была даром богов.
Были найдены тысячи глиняных табличек, содержавших сотни астрономических терминов. В некоторых из этих табличек содержались математические формулы и астрономические таблицы, при помощи которых шумеры могли предсказывать солнечное затмение, различные фазы Луны и траектории движения планет. Изучение древней астрономии обнаружило замечательную точность этих таблиц (известных под названием эфемерид). Никто не знает, каким образом они были рассчитаны, но мы можем задаться вопросом - зачем это было нужно?
"Шумеры измеряли восход и закат видимых планет и звезд относительно земного горизонта, пользуясь той же гелиоцентрической системой, которая применяется сейчас. Мы переняли от них также разделение небесной сферы на три сегмента - северный, центральный и южный (соответственно у древних шумеров - "путь Энлиля", "путь Ану" и "путь Эа"). В сущности, все современные понятия сферической астрономии, включая полную сферическую окружность в 360 градусов, зенит, горизонт, оси небесной сферы, полюса, эклиптику, равноденствие и пр. - все это внезапно возникло в Шумере.
Все познания шумеров относительно движения Солнца и Земли были объединены в созданном ими первом в мире календаре созданном в городе Ниппуре- солнечно-лунном календаре, начинавшемся в 3760 году до Р.Х.. Шумеры считали 12 лунных месяцев, составлявших приблизительно 354 дня, а затем прибавляли еще 11 дополнительных дней, чтобы получить полный солнечный год. Эта процедура, называемая интеркаляцией, проделывалась ежегодно, пока, через 19 лет, солнечный и лунный календарь не совмещались. Шумерский календарь был составлен очень точно, чтобы ключевые дни (например, Новый год всегда приходился на день весеннего равноденствия) . Удивительно то, что такая развитая астрономическая наука совсем не была необходима этому только что народившемуся обществу.
Вообще математика шумеров имела "геометрические" корни и очень необычна. Лично я вообще не понимаю как такая система счисления могла зародится у примитивных народов. Но лучше судите об этом сами...
Математика Шумеров.
Шумеры пользовались шестидесятеричной системой счисления. Для изображения чисел использовались всего два знака: "клин" обозначал 1; 60; 3600 и дальнейшие степени от 60; "крючок" - 10; 60 х 10; 3600 х 10 и т. д. В основу цифровой записи был положен позиционный принцип, но если Вы, исходя из основы счисления, думаете, что числа в Шумере отображали как степени 60-ти, то ошибаетесь.
За основание в Шумерской системе берется не 10, а 60, но затем это основание странным образом заменяется числом 10, затем, 6, а затем снова на 10 и т.д. И таким образом, позиционные числа выстраиваются в следующий ряд:
1, 10, 60, 600, 3600, 36 000, 216 000, 2 160 000, 12 960 000.
Эта громоздкая шестидесятеричная система позволяла шумерам вычислять дроби и перемножать числа до миллионов, извлекать корни и возводить в степень. Во многих отношениях эта система даже превосходит применяющуюся нами в настоящее время десятичную систему. Во-первых, число 60 имеет десять простых делителей, в то время как 100 - всего 7. Во-вторых, это единственная система, идеально подходящая для геометрических вычислений, и именно этим объясняется то, что она продолжает применяться и в наше время отсюда, например, деление круга на 360 градусов.
Мы редко осознаем, что не только нашей геометрией, но также и современному способу исчисления времени мы обязаны шумерской системе счисления с шестидесятеричным основанием. Деление часа на 60 секунд было совсем не произвольным - оно основывается на шестидесятеричной системе. Отголоски шумерской системы счисления сохранились и в делении суток на 24 часа, года на 12 месяцев, фута на 12 дюймов, и в существовании дюжины как меры количества. Они обнаруживаются также в современной системе счета, в которой выделяются отдельно числа от 1 до 12, а затем следуют числа типа 10+3, 10+4 и т.д.
Теперь нас уже не должно удивлять, что зодиак также был еще одним изобретением шумеров, изобретением, которое в дальнейшем было усвоено другими цивилизациями. Но шумеры не пользовались знаками зодиака, привязывая их к каждому месяцу, как мы делаем сейчас в гороскопах. Они использовали их в чисто астрономическом смысле - в смысле отклонения земной оси, движение которой делит полный цикл прецессии в 25 920 лет на 12 периодов по 2160 лет. При двенадцатимесячном движении Земли по орбите вокруг Солнца картина звездного неба, образующего большую сферу в 360 градусов, меняется. Понятие зодиака возникло путем разделения этой окружности на 12 равных сегментов (сферы зодиака) по 30 градусов каждый. Затем звезды в каждой группе объединялись в созвездия, и каждое из них получало свое наименование, соответствующее современным их наименованиям. Таким образом, не остается сомнения в том, что впервые понятие зодиака использовалось в Шумере. Начертания знаков зодиака (представляющие воображаемые картины звездного неба), а также произвольное деление их на 12 сфер доказывают, что соответствующие знаки зодиака, применяющиеся в других, более поздних культурах, не могли появиться в результате самостоятельного развития.
Исследования шумерской математики, к большому удивлению ученых, показали, что их числовая система тесно связана с прецессионным циклом. Необычный подвижной принцип шумерской шестидесятеричной системы счисления акцентирует внимание на числе 12 960 000, что в точности равняется 500 больших прецессионных циклов, совершающихся за 25 920 лет. Отсутствие каких бы то ни было иных, кроме астрономических, возможных приложений для произведений чисел 25 920 и 2160 может означать лишь одно - эта система разработана специально для астрономических целей.
Похоже на то, что ученые уклоняются от ответа на неудобный вопрос, который заключается в следующем: каким образом шумеры, чья цивилизация длилась всего 2 тысячи лет, могли заметить и зафиксировать цикл небесных движений, продолжающийся 25 920 лет? И почему начало их цивилизации относится к середине периода между сменами зодиака? Не свидетельствует ли это о том, что они унаследовали астрономию от богов?
Вавилон и Ассирия
Религия древних шумеров
Наряду с Египтом, родиной еще одной древнейшей цивилизации стало нижнее течение двух больших рек – Тигра и Евфрата. Эту область назвали Междуречье (по-гречески Месопотамия), или Двуречье. Условия исторического развития народов Месопотамии были во многом сходны с египетскими. Соответственно и формы религии в обеих странах имели очень много общего, хотя, конечно, были у них и существенные различия.
Источниками изучения религий древнего Двуречья служат многочисленные тексты, главным образом на глиняных табличках, обнаруженных при раскопках древних вавилонских и ассирийских поселений и дворцов.
Львы в саду. 645-660 гг. до н. э., правление Ашшурбанипала
Среди письменных памятников выделяется знаменитая библиотека ассирийского царя Ашшурбанипала, состоящая из нескольких десятков тысяч глиняных табличек. По приказу Ашшурбанипала по всей Месопотамии писцы снимали копии с книг для царского книгохранилища и размещали их в определенном порядке. Важнейшими источниками также служат храмовые надписи, удостоверяющие построение царями храмов, цилиндры, служившие печатями, рельефные изображения, дворцовые надписи и исторические записи царских архивов. К ним примыкают документы, касающиеся правовых отношений и частной жизни.
Подробные описания Месопотамии, в том числе обычаев и религиозных представлений ее жителей, содержатся в произведениях древнегреческих авторов Геродота, Страбона, Ксенофонта, а также в трудах римского историка Иосифа Флавия. Ценным источником по истории Ассирии и Вавилонии, крупнейших держав Междуречья, является и Библия.
Истоки месопотамской религии и культуры восходят к IV тыс. до н. э., когда стали возникать города. Сначала они появились в Шумере – южной части Междуречья. Там же зародилась и первая в истории человечества письменность. Шумерское древнейшее письмо было пиктографическим, когда отдельные предметы изображались в виде рисунков. Позже рисуночное письмо заменила клинопись. Клинообразные знаки выцарапывались на влажной глине острым предметом. Всего в шумерской письменности насчитывалось более 600 знаков, представлявших собой разные сочетания клинышков. А поскольку почти каждый знак имел довольно много значений, клинопись досконально знали лишь немногие писцы.
Дешифровка шумерской письменности была осуществлена в первой половине XX в. стараниями ученых Ф. Тюро-Данжена, А. Пебеля, А. Даймеля, А. Фалькенштейна. Что касается пиктографической письменности, то она еще так до конца и не расшифрована.
Древнейшие памятники цивилизации Двуречья, созданной шумерами и основанной на оросительном земледелии, относятся к IV тыс. до н. э. Именно в южной части Месопотамии возникли первые города-государства: Ур, Лагаги, Урук, Кит и другие. Религиозные верования шумеров относятся к самым ранним из известных в Междуречье, однако мы не можем с уверенностью утверждать, что каждая отдельная присущая им черта является чисто шумерской, поскольку население этой области по своему расовому составу всегда было смешанным. По сути дела, кроме языка, трудно найти что-нибудь еще, имеющее отчетливо выраженный шумерский характер.
Ашшурбанипал охотится на льва
Древние шумерские общины – самостоятельные мелкие поселки, окруженные земледельческими районами, – сначала представляли собой первичные территориальные объединения, имевшие каждое свой общинный культ. У каждой общины был свой местный бог-покровитель: он считался повелителем данной местности и имел своего служителя в лице главы общины – патеси (исак). Этот патеси был одновременно и вождем, и жрецом.
Общинные культы шумеров в древнейшую эпоху – до начала III тыс. до н. э. – были, по-видимому, совершенно самостоятельны, отражая самостоятельность самих общин. Но общины эти, вероятно, в более раннее время сами сложились из мелких родовых или территориальных групп. Позднее путем слияния и комбинирования местных представлений о богах-покровителях произошло формирование общешумерских божеств. Среди них выделяется великая троица: Any – владыка неба, Эа – повелитель воды и Энлиль – хозяин земли и ветра, бог-дуновение. В эпоху политического объединения эти три бога почитались как великие общенародные божества. За ними закрепились эпитеты: Ану – непостижим и далек, Энлиль – могуч и царствен, Эа – мудр и свят.
Между великими и местными божествами шумерские жрецы стали устанавливать династические связи. Например, бог-покровитель Лагаша Нингирсу был провозглашен сыном Энлиля. Так постепенно происходило формирование пантеона, хотя говорить о религии шумеров как о системе трудно. Как и раньше, боги-покровители каждой общины сохраняли большое значение. Почитались также многочисленные добрые и злые божества, связанные с урожаем, скотом, домом, болезнями и напастями.
Хозяин земли, бог Энлиль
Интересно, что изображения богов уже в самую раннюю эпоху по большей части антропоморфны. В отличие от Египта, Месопотамия почти не знала зооморфных богов. Исключением является тот же Эа, первоначально, видимо, покровитель рыбаков, изображавшийся как человек-рыба. Почти не знала Месопотамия и культа животных – опять-таки не в пример Египту. Вообще, следы тотемизма здесь мало заметны. Были, правда, священные животные – быки, змеи. Кстати, священные быки часто изображались с человеческими головами, тогда как в Египте, напротив, боги зачастую изображались в виде человека, но с головой животного.
Образец шумерской письменности
Как и в других древневосточных государствах, в Двуречье сами обожествленные носители власти становились предметом религиозного поклонения. Шумерские патеси были одновременно жрецами богов. Цари объединенного Двуречья, начиная с Саргона Древнего, претендовали на особую близость к небесным богам: они считались любимцами, ставленниками богов, правили от их имени. На барельефах цари обычно изображались лицом к лицу с богами либо носили божественные атрибуты.
Ану, бог неба
Бог воды Эа
Культовые постройки Междуречья отличались от египетских. Храмы воздвигались только главнейшим богам, в основном богам-покровителям данной общины. Наружные стены храма и платформы украшались равномерно отстоящими друг от друга выступами. Само же святилище шумеров состояло из трех частей: центральной в виде длинного двора, в глубине которого размещалось изображение божества, и симметричных боковых приделов но обеим сторонам двора. На одном его конце был расположен алтарь, на другом – стол для жертвоприношений. Подобную же планировку имели и святилища этого времени в Северном Междуречье.
Формирование и развитие вавилонского пантеона
Упадок Шумера приходится на вторую половину III тыс. до н. э. Шумерские города-государства постепенно слабели в ходе междоусобной борьбы и нападений кочевых семитических племен кутиев с севера и эламитов с востока. Слабостью Шумера воспользовался Саргон Древний, правитель Аккада – северной части Междуречья. Аккадцы первыми в мире создали постоянную армию, вооруженную, в отличие от шумеров, не только секирами и копьями, но и луками. Войска Саргона Древнего покорили Шумер. Однако власть аккадцев не была прочной и продолжительной.
В начале II тыс. до н. э. началось возвышение Вавилона, города, ставшего столицей государства, объединившего под своей властью большую часть Междуречья. И хотя объединение было непродолжительным, оно надолго сохранилось в памяти людей, а Вавилон остался главным культурным и религиозным центром Месопотамии. Вавилон был основан кочевниками-скотоводами, которых называли амореями – «западными», а его название происходит от аккадского слова бабилу, что означает «врата бога». Согласно легенде, город сначала был построен в небе, причем всего за один год. Только после этого бог Мардук построил руками народов, живущих вдоль Тигра и Евфрата, «земное подобие Вавилона», а в нем свой великолепный храм – знаменитую Вавилонскую башню.
Вавилон был расположен в центральной части Междуречья, там, где Тигр сближается с Евфратом. Здесь же проходили важнейшие торговые пути и крупнейшие оросительные системы Месопотамии. Все это способствовало возвышению Вавилона. Расцвет города пришелся на время правления Хаммурапи (1792-1750 гг. до н. э.). Это был крупнейший политик и дипломат своего времени, выдающийся организатор и полководец. Ему удалось объединить под своей властью большинство семитических народов, населявших Междуречье. В историю же Хаммурапи вошел прежде всего как составитель одного из первых известных сборников законов, дошедших до наших дней. Двухметровый базальтовый столп с высеченными на нем законами был найден археологами в начале XX в.
Маска Саргона Древнего, царя Аккады
Образование при Хаммурапи обширной Вавилонской державы потребовало значительных изменений религиозной идеологии. При этом многие шумерские божества заняли важное место и в общевавилонском пантеоне, сохранив свои прежние имена. Но появился и ряд новых богов.
Иногда новые, семитические, имена давались старым шумерским богам, а некоторые из них долго сохраняли оба имени. Так, богиню любви и плодородия Минину стали называть Иштар (у ассирийцев – Истар, у западных семитов – Аштарт, Астарта), бог Ларсы Ушу, связанный с солнцем, получил название Шамаш – солнце (у евреев – Шемеш, у арабов – Шамс, у амореев и ассирийцев – Самсу, Самас). Бога Нингирсу переименовали в Нинурту. По своему происхождению эти и другие божества семитического пантеона были покровителями отдельных общин: Наннар – он же древний Сип – покровитель города Ура, Нинурта (прежний Нингирсу) – Лагаша.
Вершину вавилонского пантеона занимала великая божественная троица: Ану, Энлиль, или в более позднее время Бел, Эа. Это были боги всего, что находилось на небе, на земле и под землей. Ану, повелитель неба, взаимодействует с Белом, занимающим в триаде место владыки земли и действующих на земле сил природы, и оба они соединены с Эа, водным богом города Эриду, которому в триаде принадлежат все тайные подземные силы и который живет в безднах океана.
Кроме Ану, Бела и Эа существовала и другая великая триада: Сип, Шамаш и Иштар, или Сип, Шамаш и Рамман.
П. Брейгель. Вавилонская башня. 1563 г.
Син, бог луны, стоит всегда впереди солнца. Поэтому у семитических народов начало дня считалось с захода солнца. Син уже в очень древние времена признавался отцом Шамаша и Иштар. Уже упоминавшаяся надпись Гаудеа говорит о нем, что имя его никому не было открыто. В другом гимне из Ура сообщается, что Син не имеет над собой никакого судьи. Высокое его положение среди богов подчеркивается в том же гимне тем, что он именуется великим Ану, производителем богов, людей и всех живых существ. Прежде всего Син был богом растительного царства. По его слову произрастали растения и увеличивалось поголовье скота. Сина изображали в блестящей царской короне, похожей на двурогий серп луны. Жители Междуречья считали, что он приносит народам право, закон и справедливость.
Вавилонская башня. Реконструкция
Солнечный бог Шамаш в качестве сына Сипа занимал положение ниже последнего, но как древний бог света он был почитаем и любим богами и людьми. Он вместе с Сином считался покровителем земледельцев. Ни у какого другого божества нравственное значение не выступало так явственно, как у Шамаша. Он являлся судьей небесного и земного мира, ведь своим светом мог проникнуть сквозь любую темноту с высоты неба до самых глубин земли. Суд Шамаша был скорым и справедливым. Преступники, воры и разбойники боялись его и трепетали перед ним, и всякие ночные страхи, наводимые злыми волшебниками и демонами, уничтожались ясным светом солнечного бога.
Раммап был неразрывно связан с вавилонским сказанием о потопе. Как правило, его называли владыкой бурных воли. Хотя он и не принимал участия в совете богов, но исполнял их решения, по-видимому в качестве заместителя Бела, с дикой радостью и страшной силой. С громом выезжал он в черной туче; его бурные волны достигали до неба, так что испуганные боги вынуждены были спасаться бегством.
Со времени возвышения Вавилона, то есть с начала II тыс. до н. э., первое место среди богов переходит к покровителю Вавилона богу Мардуку. Вначале ему поклонялись как богу солнца, который дает рожь, пшеницу и ячмень, наделяя людей пищей. Все надписи свидетельствуют о том, что он признавался богом утреннего солнца. Он назывался сыном Эа, или Первородным океана, потому что утреннее солнце ежедневно подымается из глубины океана, победоносно разгоняя туманы. Ежедневной победе восходящего солнца над тьмой ночи соответствовала ежегодная победа весеннего солнца, которое после мрачных зимних месяцев шлет на землю свой сияющий свет. Как солнечный бог, восстающий из недр океана, Мардук являлся богом мудрости, выносящим на свет тайны своего отца Эа, открываемые им богам и людям.
Свод законов Хаммурапи. 1750-1700 гг. до н. э.
Превращение Вавилона в главный город Месопотамии постепенно изменило статус Мардука. На него окончательно были перенесены права и власть великих богов. В вавилонском мифе о сотворении мира Мардук предстает как творец и устроитель мира, победитель страшного дракона Тиамат, угрожавшего владычеству богов. В награду за это он получает название владыки неба и земли, ему передаются скрижали судьбы, и он становится вершителем участи богов и людей. Владыкой вселенной называет его бог Бел, перенося на него, таким образом, собственные права. То же делает и его отец, который, радуясь славе сына, дает ему высочайший почетный титул: «Да зовется он, как и я, Эа».
Богиня Иштар
Много раз Мардук, подобно Эа, называется творцом людей, хотя единственный ли он творец – не ясно. Во всяком случае, Мардук безоговорочно признавался за царя богов. Хотя великая божественная триада и ставилась впереди него, а также Син и Шамаш упоминались еще раньше, хотя во время ассирийского владычества Ассур , главный бог ассирийцев, занимал более высокое положение, тем не менее именно культ Мардука стал основным в религии жителей Междуречья. Центром его стал храм Мардука в Вавилоне. Именно здесь происходила церемония возведения Мардука в цари богов. Во время торжества вавилонский бог играл исключительную роль, а прочие божества принимали лишь подчиненное участие.
Ворота богини Иштар в Пергамском музее, Берлин
Мало того, вавилонские жрецы создали своеобразное монотеистическое учение. Согласно ему, существовал вообще только один бог Мардук, все другие боги – это лишь разные его проявления: Нинурта – Мардук силы, Нергаль – Мардук битвы, Энлиль – Мардук власти и так далее. Стремление ввести монотеизм было связано с политикой вавилонских царей, как раз прибравших к рукам практически все Двуречье и превратившихся в самых влиятельных правителей Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.
Син, бог Луны
Кроме богов, в религиозных текстах и мифах Двуречья часто упоминаются духи неба и духи земли: Игиги и Ануннаки. Это были помощники и посланники, исполнявшие повеления богов. Случалось, что и сами великие боги носили эти имена.
Наряду с официальным культом богов-покровителей государства сохранялись и другие, древние и чисто народные, культы. Прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Еще шумеры почитали Минину, женское божество, богиню плодородия. В вавилонскую эпоху ее стали называть именем Иштар, как и богиню-покровительницу Урука. Вечерняя звезда – ее символ как богини-матери, богини роскошно цветущего плодородия и чувственной любви.
Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под другим именем – Таммуз) – олицетворение растительности. Имя его значит «молодая ветвь, отпрыск». Получил ли он это имя от названия четвертого вавилонского месяца весеннего равноденствия или, наоборот, дал – вопрос нерешенный. Уже в древневавилонских надписях он упоминается обычно вместе с Шамашем. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю, но миф этот известен только по отрывкам. Согласно шумерской версии мифа, вначале Иннина, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. По вавилонской версии, Таммуз, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась за ним в подземное царство. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась, животные и люди перестали размножаться. Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Таммуза.
Поклонение Шамашу, богу Солнца
Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями разных народов на протяжении долгих веков, ко II тыс. до н. э. была уже достаточно развитой. Из множества мелких местных божеств, нередко дублировавших функции друг друга, выделилось несколько главных, повсеместно известных и наиболее почитавшихся. Сложилась также их определенная иерархия. На место верховного бога выдвинулся Мардук – бог-покровитель города Вавилона, влиятельные жрецы которого поставили его во главе месопотамского пантеона.
Орнамент стен дороги Мардука, Вавилон
Ассирия: культ и пантеон
Город Ашшур, по имени которого было названо государство, более известное в греческой транскрипции как Ассирия, располагался к северу от Вавилонии. Эта страна прославилась своими завоеваниями, результатом которых стало создание огромной империи. В период 900-612 гг. до н. э. Ассирия была наиболее могущественным государством Передней Азии.
Ассирийцы были великими воинами. Им не было равных в искусстве осады крепостей, скорости передвижения и ведении разведки. Но еще больше отличались ассирийцы своей жестокостью. Об этом мы можем судить по многочисленным надписям правителей Ассирии. Вот только некоторые из них: «Воинов его я заколол 4 раза по 3600 человек; тех, кто остался в живых, я, выколов им глаза, взял в плен». «Жители города Хиримм, моего заклятого врага, были зарезаны, ни один из них не остался в живых. Трупы их, повешенные на столбах, стеной окружали город».
Когда ассирийцы завоевывали другие страны, они как правило, не вмешивались в местные религии. Если население захваченных стран было покорным, ему позволяли следовать своим традициям и соблюдать свои обычаи. Если же порабощенные народы поднимали восстания, то ассирийцы могли забрать в плен их богов и установить в своих храмах. К этим богам они чаще всего относились с уважением и иногда даже возвращали их после подавления восстания.
Ассирийские цари старались брать за образец Вавилонию, которая обладала более древней культурой. Ассирийцы заимствовали у покоренного вавилонского населения его высокую культуру, письменность и религию.
В эпоху ассирийского владычества в Месопотамии господствовали те же шумеро-вавилонские боги. Вавилонские священные места оставались священными и для ассирийцев, а город Мардука являлся местом паломничества ассирийских царей. Могущественное вавилонское жречество сохранило свои позиции. Завоеватели-ассирийцы учились у него мудрости и накопленным знаниям, переписывали религиозные тексты, мифы, заклинания. Значительная часть шумеро-вавилонских религиозно-мифологических текстов дошла до нас как раз в ассирийской редакции, они хранились в знаменитой библиотеке Ашшурбанипала.
Ашшур, верховный бог ассирийцев
Вавилонский пантеон был принят ассирийцами почти без изменения, но был пополнен их собственными племенными и национальными божествами. Главным богом был племенной бог Ашшур (Ассур), соответствовавший вавилонскому Энлилю. Он – типичный бог-воитель – превратился в официального покровителя государства, что нисколько, правда, не помешало сохранению культа всех прежних богов. Ашшур был покровителем древней ассирийской столицы, носившей его имя. Он олицетворял целостность и единство ассирийского государства. Царь из его руки принимал свой венец и к его ногам слагал трофеи своих побед. Эмблематический знак бога Ашшура вышивался на царских одеждах; он же находился на царской печати и на статуях, изображающих царя. Именно по воле бога ассирийцы выступали на войну. Они сражались за то, чтобы защитить и расширить границы его владений, во славу Ашшура покоряя другие земли. Широкому распространению его культа мешало то, что ассирийские жрецы никогда не пользовались таким могуществом, как вавилонские. Культ Ашшура был чисто государственный. Среди ассирийцев был популярен также и культ бога грозы Раммана (он же Адад). Имя этого бога входило в состав царских имен древнейшего времени. Значение его в Ассирии обусловливалось разрушительной стороной его деятельности, которая наводила страх и которую старались направить на жизнь врага, на его дом и страну.
Разрушенный дворец Ашшурбанипала в Ниневии. Реконструкция О.Г. Лэйярда
Бог грозы Рамман
Интересно, что ассирийцы пытались придать некоторым вавилонским божествам черты, более соответствующие воинственному характеру ассирийского народа. Так, богиня плодородия и любви Иштар превратилась у них в грозную воительницу. В одной ассирийской молитве она изображалась в одежде из пламени. Она распространяла вокруг себя ужасающий блеск и при случае готова была обрушить огненный дождь на неприятельскую страну.
Ассирию постигла судьба всех империй. Частые войны, восстания покоренных народов и усиление соседних государств привели ее к упадку. В 612 г. до н. э. объединенные войска Вавилонии и Мидии разгромили Ассирию и разрушили ее столицу Ниневию – «логовище львов». С падением Ассирии очень скоро исчезли те незначительные особенности, которые отличали ассирийскую религию.
